एन्ड्रयूले देखेको नेपाल र नेपाली समाजको धन

एन्ड्रयू रासमुसेन ३५ वर्षअघि संयुक्तराज्य अमेरिकाको ‘पिचार छात्रवृत्ति कार्यक्रम’ अन्तर्गत नेपालमा ६ महिने भाषा, संस्कृति अध्ययनका लागि आएका थिए । उनी तत्कालीन जोरपाटी गाउँ विकास समिति वडा नं. ९ आरुबारीमा देवकोटा परिवारसंग बसेका थिए । उनको नेपाली नाम कृष्ण भनेर राखिएको थियो । आफ्नो ६ महिने अध्ययन सकेर अमेरिका फर्किएका एन्ड्रयूले त्यसयता नेपालका पहाड, कुनाकन्दरा भ्रमण गरे र आफूलाई पूर्णतः नेपाली समाजसंग घुलमिल गराए, वैदिक सनातन धर्म, संस्कृतिको विशेषता अरु गहिरोसंग बुझे ।

खुसीको कुरा त के भने दुई हप्ता अघि मात्र उनी नेपाल आएका थिए र त्यसक्रममा ३५ वर्षअघि आफू बसेको परिवारसंग पुनर्मिलन गरे । त्यस क्रममा उनले नेपालप्रतिको माया यसरी प्रकट गरे कि नेपालको झण्डामा अंकित चन्द्रसूर्यलाई दबै पाखुरामा खोपेका रहेछन् । नेपाली भाषामा उपदेश खेपाएका रहेछन् । नेपाल र नेपाली समाजसंग गहिरोसंग भिजेका एन्ड्रयूले नेपाली समाजका विशेषताहरु कसरी मास्सिदै जान थालेको छ भन्ने अनुभवलाई लेखका रुपमा उतारे । सोही लेखको अनुवाद यहाँ जस्ताको तस्तै प्रस्तुत छ-

मैले सुरुमै भन्नुपर्छ, म यो लेख कुनै बाहिरी व्यक्तिको रूपमा लेखिरहेको छैन। म सत्र वर्षदेखि फेसबुक चलाउँदै आएको छु। मेरो जीवनको सबैभन्दा उत्पादक समय, बिना कुनै अपवाद, त्यही बेला रह्यो जब मैले आफ्नो प्रोफाइल पूर्ण रूपमा बन्द गरेर यो प्लेटफर्मबाट टाढा रहें। मलाई यो थाहा छ। मलाई यो वर्षौंदेखि थाहा छ। तैपनि म ‘स्क्रोल’ गरिरहन्छु।

यो कमजोरीको स्वीकारोक्ति होइन। यो हामीले वास्तवमा के सामना गरिरहेका छौं भन्ने बारे एउटा इमानदार प्रयास हो, किनकि जबसम्म हामी यसलाई स्पष्ट रूपमा नाम दिँदैनौं, तबसम्म हामी फरक विकल्प रोज्न सक्दैनौं।

पन्ध्र वर्षअघि, मैले पश्चिमी लस एन्जलसमा ‘गाया संघ’ नामक एउटा सचेत पारिस्थितिक समुदायको स्थापना गरेको थिएँ। बासिन्दाहरूलाई आकर्षित गर्न मैले कुशलतापूर्वक फेसबुकको प्रयोग गरें, र यसले राम्रोसँग काम गर्योन। वास्तविक मानिसहरू आए- पृथ्वीको माया गर्नेहरू, आध्यात्मिक वृद्धिको चाहना राख्नेहरू र एकअर्कासँग वास्तविक सम्बन्धमा बस्न चाहनेहरू। हामीले साझा मूल्यमान्यता, आपसी हेरचाह र राम्रोसँग बाँच्न सिक्ने दैनिक अभ्यासमा आधारित एउटा बहुमूल्य समुदाय बनायौं।

तर, म आफैं भने त्यो प्राप्त गर्न पूर्ण रूपमा उपस्थित थिइनँ।

म आफ्नो कम्प्युटरमा अझ बढी खोजिरहेको थिएँ। डिजिटल अर्थमा थप ‘लाइक’, थप फलोअर्स, साथी बनाउन अझ धेरै राम्रा मानिसहरू—जबकि म वास्तविक अर्थमा पहिले नै अद्भुत मानिसहरूले घेरिएको थिएँ। म सामाजिक सम्पत्तिको वास्तविक प्रचुरतामा बाँचिरहेको थिएँ तर त्यसलाई महसुस गर्न सकिरहेको थिइनँ, किनकि ‘अल्गोरिदम’ले मलाई स्क्रिनभन्दा बाहिरको कुरामा मात्र हात फैलाउन तालिम दिएको थियो।

मैले हुर्काएको समुदायको हेरचाह गर्नुको सट्टा, म ‘दुःख’ निर्माण गरिरहेको थिएँ। आफूले चाहेको कुरा पहिले नै प्राप्त गरिसक्दा पनि म थप पहिचान, थप प्रतिष्ठा र थप प्रशंसाको तृष्णा गरिरहेको थिएँ। काश, मैले आफ्नो गतिलाई धीमा गरेको भए। काश, मैले आफूलाई प्राप्त उपलब्धिको अनुभव गर्न, आफ्नोपन महसुस गर्न र जे छ त्यसमै पर्याप्तताको बोध गर्न दिएको भए।

म यो कुरा साझा गर्दैछु किनकि लस एन्जलस जस्तो सहर, जहाँ वास्तविक समुदाय दुर्लभ छ र छिमेकीहरूले एकअर्काको नामसम्म जान्दैनन्, त्यहाँ मैले जे अनुभव गरें, नेपालले अब आफ्नै तरिकाले त्यस्तै अनुभव गर्न थालेको छ। र नेपालले त्यो कुरा गुमाउँदैछ जुन लस एन्जलससँग कहिल्यै थिएन।

लस एन्जलसले जे गुमायो र नेपालसँग अझै जे छ

बीसौं शताब्दीको मध्यतिर अमेरिकामा विकसित भएको ‘आणविक परिवार’ को मोडेल—जहाँ आमाबाबु र छोराछोरी एउटा निजी घरमा एक्लै बस्छन् र आफन्त एवं समुदायबाट टाढिएका हुन्छन्—एक पुस्ताभित्रै त्यो गहिरो रूपमा अपर्याप्त सावित भयो। यसले मानव जातिलाई वास्तवमा चाहिने कुराहरूको भार थाम्न सकेन: पुस्तान्तरको आत्मीयता, आपसी उत्तरदायित्व, वृद्धवृद्धाको ज्ञान, युवाहरूको ऊर्जा र साझा दैनिक जीवनको पवित्र बनोट।

१९६० को दशकदेखि, संयुक्त राज्य अमेरिकामा गुमेका ती कुराहरू पुनर्जीवित गर्न सयौं ‘सचेत समुदाय’हरू बनाउने प्रयास गरियो। केही असफल भए। केही अझै पनि शान्त रूपमा फस्टाइरहेका छन्। ती सबै यो महसुस गरेर जन्मेका थिए कि केही अत्यावश्यक कुराहरू चुँडिएका छन्, र मानिसहरू त्यसको अभावमा पीडित छन्, चाहे उनीहरूलाई के कुराको कमी छ भन्ने थाहा नहोस्।

नेपालले यसलाई पुन: निर्माण गरिरहनु पर्दैन। नेपालसँग यो अझै छ। बहु-पुस्ताका घरपरिवारहरू, गाउँहरू जहाँ मानिसहरूले एकअर्कालाई जीवनभर चिन्छन्, हजुरआमाहरू जसलाई कुन बोटबिरुवाले ज्वरो निको पार्छ भन्ने थाहा छ, र वृद्धहरू जसको जमिनसँगको सम्बन्ध पारिस्थितिक ज्ञानको जीवित पुस्तकालय हो। यो गरिबी होइन। यो यस्तो धन हो जसलाई स्नायु विज्ञान र चिन्तनशील परम्पराहरू दुवैले मानव समृद्धिका लागि कुनै पनि आम्दानीको स्तरभन्दा बढी आधारभूत मान्छन्। तर यो दुई दिशाबाट एकैसाथ हराउँदैछ।

दोहोरो उध्रिँदो संरचना

पहिलो र तीव्र शक्ति ‘श्रम बसाइँसराइ’ हो। लगभग एक चौथाइ नेपाली घरधुरीका कम्तीमा एक सदस्य विदेशमा बस्छन् र रेमिट्यान्सले कुल गार्हस्थ्य उत्पादनको लगभग २५ प्रतिशत हिस्सा ओगट्छ। यो केवल एक सामाजिक तथ्याङ्क मात्र होइन। अन्नपूर्णको फेदी र गण्डकी करिडोरका गाउँ-गाउँमा मैले यसको वास्तविक असर देखेको छु: घरहरू खाली छन्, पाखाहरू बाँझै छन्, जनावरहरूको हेरचाह गर्ने कोही छैन, र नातिनातिनाको अनुपस्थितिमा हजुरबा-हजुरआमा एक्लै बुढ्यौली काट्दै हुनुहुन्छ। सामाजिक संरचना भत्किँदैछ। र बिस्तारै, जमिन पनि त्यसरी नै बिग्रँदैछ।

दोस्रो शक्ति ‘अल्गोरिदम’ हो। सामाजिक सञ्जालले बसाइँसराइ गराउने आर्थिक बाध्यता सिर्जना गरेको होइन। तर यसले त्यसपछिको सांस्कृतिक क्षयलाई तीव्र बनाउँछ। अनुपस्थित परिवारका सदस्यहरूले छोडेको रिक्त स्थानलाई यसले पोषण दिने सामग्रीले होइन, बरु मानिसलाई बाँधेर राख्ने ‘कन्टेन्ट’ ले भर्छ। नेपाली मनोवैज्ञानिकहरूले युवाहरूमा बढ्दो एक्लोपनको दस्ताबेजीकरण गरिरहेका छन्: धेरैले रिपोर्ट गर्छन् कि घण्टौं अनलाइनमा बिताउँदा पनि उनीहरूलाई बुझ्ने वा उनीहरूका समस्याबारे कुरा गर्ने कोही छैन।

अल्गोरिदमले चल्ने ‘स्क्रोलिङ’ ले एक्लोपन भर्ने प्रयास गर्दा ती मानवीय सम्बन्धहरूको ठाउँ कहिल्यै लिन सक्दैन जसले जीवनलाई अर्थ दिन्छ र हामीलाई एउटा ठाउँमा बाँधिएको महसुस गराउँछ। तर अल्गोरिदमले सम्बन्धको यति नजिकको नक्कल गर्छ कि यसले हामीलाई वास्तविक सम्बन्ध खोज्नबाट रोकिदिन्छ।

बन्धनको संयन्त्र

यो सबै यति गाह्रो हुनुको कारण यो हो कि यी प्लेटफर्महरू तटस्थ उपकरण होइनन्। यिनीहरूलाई मानिसलाई रोकिन नदिनका लागि असाधारण परिष्कृत ढंगले इन्जिनियरिङ गरिएको हुन्छ।

‘इन्फिनिट स्क्रोल’ जस्ता सुविधाहरूले प्राकृतिक रूपमा रोकिने संकेतहरूलाई जानीजानी हटाइदिएका छन्, जुन क्षणमा हामी रोकिएर आफैंलाई सोध्न सक्थ्यौं कि हामी अझै हेर्न चाहन्छौं वा चाहँदैनौं। हरेक नोटिफिकेसन, हरेक ‘लाइक’, हरेक नयाँ अनुहार एउटा सानो ‘डोपामाइन’ (dopamine) को झट्का हो, जसले मस्तिष्कको इनाम केन्द्रलाई उत्तेजित गर्छ र जुवा खेल्ने जस्तै आनन्दको अनुभूति गराउँछ। अल्गोरिदमले लाखौं डेटा बिन्दुहरूबाट सिक्छ कि कुन कुराले प्रत्येक व्यक्तिलाई थप दस सेकेन्ड रोक्न सक्छ। र त्यसपछि फेरि थप दस सेकेन्ड।

स्नायु प्रक्रियाभन्दा पर पनि एउटा कुरा छ जसलाई स्पष्ट रूपमा नाम दिनु आवश्यक छ। यो अनन्त स्क्रोलिङ संस्कृतिले एकैसाथ धेरै कुरा गर्छ। यसले ठूला कर्पोरेसनहरू र राजनीतिक संगठनहरूको विज्ञापनका लागि प्रयोगकर्ताको ध्यान कब्जा गर्छ। परिवार नजिकै बसिरहँदा स्क्रिनमा एकोहोरिएर हेरिरहने असामाजिक व्यवहारलाई सामान्य बनाउँछ। यसले बिस्तारै र आनन्ददायी ढंगले त्यो असुविधाको भावनालाई मार्छ जसले हामीलाई केही महत्त्वपूर्ण कुरा छुटिरहेको छ भनेर संकेत दिन सक्थ्यो। र यसले यो ‘असामान्य’ स्थितिलाई नै सामान्य बनाइदिन्छ, जसले गर्दा व्यक्तिगत, सांस्कृतिक र सामाजिक क्षतिलाई महसुस गर्न पनि गाह्रो हुन्छ।

सबैभन्दा संवेदनशील क्षण पारिवारिक जमघट, गाउँका हजुरबा-हजुरआमाको भ्रमण, वा चाडपर्वका साँझहरू हुन्। यी ती अपूरणीय अवसरहरू हुन् जब जीवित ज्ञान पुस्ताहरू बीच हस्तान्तरण हुन्छ। जब ती क्षणहरू स्क्रोलिङमा बित्छन्, तब समय मात्र होइन, ज्ञानको त्यो ‘हस्तान्तरण’ नै समाप्त हुन्छ।

घर र ध्यानको पुनर्गठन

अल्गोरिदमले गर्ने स्क्रोलिङको सम्भवतः सबैभन्दा गहिरो क्षति अदृश्य छ: यसले बिस्तारै हाम्रो ‘घर’ को अनुभूतिलाई नै विस्थापित गरिदिन्छ।

मेरो आफ्नै जीवनको सबैभन्दा स्वस्थ अवधिहरूमा, ‘घर’ एक आन्तरिक स्थान भएको छ। सचेतनाको यस्तो गुण जसले छालामा घामको न्यानोपन महसुस गर्न सक्छ, हावाको शीतलता बुझ्न सक्छ र म आफूले फेर्ने सासभन्दा अलग छैन भन्ने थाहा पाउन सक्छ; जसले प्रकृतिको आवाज सुन्न सक्छ, आफ्नो नसामा पुर्खाहरूको रगत बगेको देख्न सक्छ, र पुस्ताौदेखि यो जमिन जोगाउने मानिसहरूको कदर गर्न सक्छ। पहाडलाई हेरेर मनभित्र एउटा स्थिरता महसुस गर्न सक्छ कि पहाडको स्थिरता म भित्र पनि छ। त्यो ठाउँबाट वास्तविक कृतज्ञताका साथ यो देख्न सम्भव हुन्छ कि खुसी हुनका लागि कति धेरै कुराहरू पहिले नै उपलब्ध छन्।

तर अल्गोरिदमले हामीलाई हाम्रो घर ‘स्क्रिन’ मा छ भनी बताउँछ। यसले हजारौं साना प्रोत्साहनहरू मार्फत हामीलाई तालिम दिन्छ कि जब हामी छटपटी, एक्लोपन, अनिश्चितता वा शान्त क्षणमा हुन्छौं, तब फोन उठाऔं। यसो गरेर यसले मानिससँग भएको सबैभन्दा बहुमूल्य ऊर्जा—ध्यान, जिज्ञासा, रचनात्मक चाहना—लाई ती प्लेटफर्महरूतिर मोडिदिन्छ जसको उद्देश्य त्यो ऊर्जालाई अरू कसैको नाफामा बदल्नु हो।

नेपालीहरूले बौद्ध अभ्यास र गाउँले जीवनको सरल ज्ञानबाट लामो समयदेखि बुझ्दै आएका छन् कि—हाम्रो ध्यानको गुणस्तर नै हाम्रो जीवनको गुणस्तर हो। हजुरआमाको भान्साको न्यानोपन, बिहानको पूजाको आवाज, मनसुन सुरु हुनुअघि पहाडमा देखिने उज्यालोको गुणस्तर: यी नै वास्तविक ठेगाना हुन्। स्क्रिन त घर पुग्ने यात्रामा एउटा अलमल मात्र हो।

भविष्यप्रतिको एउटा व्यक्तिगत चिन्ता

म एउटा कुरा भन्न चाहन्छु जसले मलाई सामाजिक सञ्जालभन्दा पनि बढी चिन्तित तुल्याउँछ: आर्टिफिसियल इन्टेलिजेन्स (एआई)।

म मेरो काममा दैनिक एआई प्रयोग गर्छु, र यो रणनीतिक सोचका लागि साँच्चै मूल्यवान् छ। तर मैले आफ्नो फेसबुकका वर्षहरूमा जस्तै यहाँ पनि केही सुरुवाती लक्षणहरू देख्न थालेको छु: जब प्रयोग गर्नु नपर्ने हो तब पनि यसलाई चलाउनु, जुन काम मेरो आफ्नै दिमागले गर्नुपर्ने हो त्यसका लागि यसको प्रयोग गर्नु, र कुनै प्रश्नको सत्यता आफैं भित्रबाट ननिस्किएसम्म धैर्यपूर्वक बस्नुको सट्टा यसलाई प्रयोग गर्नु।

भर्खरै म एउटा स्पष्ट उद्देश्यमा पुगेको छु: मैले निर्माण गरिरहेको ‘धर्म प्रविधि’को लक्ष्य मानिसहरूलाई साँच्चै मूल्यवान् कुराहरू सम्झन मद्दत गर्नु, हाम्रो परम्पराले सिकाएका स्वस्थ बानीहरू अपनाउनु र प्रविधिको सकेसम्म कम प्रयोग गर्नु हो। आदर्श रूपमा, प्रविधिलाई कहिल्यै पनि वास्तविक रचनात्मक खेल, दैनिक आध्यात्मिक र शारीरिक अभ्यास, वा वास्तविक मानवीय सम्बन्धको विकल्प बनाउनु हुँदैन। जब हामी एक्लो हुन्छौं, तब फोन हाम्रो सहारा बन्नु हुँदैन। वास्तवमा त्यही बेला हामीलाई एकअर्काको सबैभन्दा बढी आवश्यकता हुन्छ।

ध्यान कब्जा गर्ने अर्को ठूलो शक्ति आइपुगेको छ, र यो ‘फिड’ (feed) भन्दा धेरै गुणा परिष्कृत छ। हामी यसलाई होशपूर्वक सामना गर्छौं वा जसरी स्क्रोलिङमा डुब्यौं त्यसरी नै यसमा पनि बग्छौं, त्यो छनोट अझै पनि थोरै भए पनि हाम्रै हातमा छ।

स्वस्थ सम्बन्ध कस्तो देखिन सक्छ?

यसको मतलब यो होइन कि नेपाली सन्दर्भमा सामाजिक सञ्जालको कुनै मूल्य छैन। यदि होशपूर्वक प्रयोग गरियो भने, यो संस्कृति संरक्षणको अद्भुत उपकरण हो: हजुरआमाको रेसिपी, सामुदायिक अनुष्ठान, वा हराउँदै गएका लोकगीतहरू खाडी मुलुक, मलेसिया वा दक्षिण कोरियामा छरिएका नेपालीहरूसँग साझा गर्न सकिन्छ। यसले विदेशी पर्यटकहरूलाई आकर्षित गर्न सक्छ, साना व्यवसायलाई टेवा दिन सक्छ, र आदिवासी समुदायका आवाजहरूलाई सशक्त बनाउन सक्छ। एउटा युवा शेर्पा जसले हिमाल आरोहणअघिको परम्परागत पूजाको भिडियो खिचेर संसारलाई देखाउँछ, उसले साँच्चै अर्थपूर्ण काम गरिरहेको हुन्छ।

प्रश्न सधैं यो हो कि—सम्बन्धमा को कसको नियन्त्रणमा छ? के व्यक्तिले प्लेटफर्म प्रयोग गरिरहेको छ, वा प्लेटफर्मले व्यक्तिलाई प्रयोग गरिरहेको छ?

यो नियन्त्रण फिर्ता लिनका लागि मैले जानेको सबैभन्दा व्यवहारिक उपाय ‘डिजिटल वेलनेस’ बाट होइन, बरु थिच नट हानको ‘माइंडफुलनेस बेल’ अभ्यासबाट आउँछ।

संसारभरका ‘प्ललम भिलेज’ समुदायहरूमा, कुनै पनि घण्टीको आवाज—चाहे त्यो घडीको सुइँ होस्, मन्दिरको घण्टी होस् वा फोनको नोटिफिकेसन—त्यसलाई वर्तमान क्षणमा फर्कने निमन्त्रणाको रूपमा लिइन्छ। यसलाई जीवनको अवरोध होइन, बरु जीवन वास्तवमा के हो भन्ने सम्झनाको रूपमा हेरिन्छ। तीन पटक गहिरो सास। शरीरको सजगता। र जे छ त्यसमा कृतज्ञता।

मैले यो अभ्यासलाई घण्टौंसम्म बसेर गरिने ध्यानभन्दा बढी प्रभावकारी पाएको छु, किनकि यसले हामीलाई जीवनबाट टाढा लैजानुको सट्टा साधारण जीवन भित्रै भेट्छ। यसले हामीलाई भिक्षु बन्न भनिरहेको छैन। यसले हामीलाई दिनमा धेरै पटक हामी वास्तवमा कहाँ छौं र हामीले केलाई महत्त्व दिन्छौं भन्ने सम्झन मात्र भनिरहेको छ।

मनोवैज्ञानिक रूपमा यो अभ्यास जिम जस्तै शक्तिशाली छ। यसले हाम्रो ध्यान कहाँ गइरहेको छ भनेर सजग रहने आन्तरिक शक्ति निर्माण गर्छ। यसले हामीलाई कहिले ‘फिड’ मा हरायौं वा कहिले अनावश्यक तृष्णामा डुब्यौं भन्ने कुरा याद दिलाउँछ। समयसँगै यो ‘इच्छाशक्ति’ मात्र रहँदैन, यो घर फर्कने एउटा प्राकृतिक आकर्षण बन्छ—त्यो आन्तरिक कृतज्ञता र उपस्थितिको ठाउँ जहाँ कुनै अल्गोरिदम पुग्न सक्दैन।

कल्पना गर्नुहोस्, एउटा नेपाली परिवारले सँगै मिलेर यो निर्णय गर्छ कि—हरेक पटक मन्दिरको घण्टी सुन्दा, पूजाको शंख बज्दा वा खाना खाने समयको संकेत पाउँदा, उनीहरूले फोन राख्नेछन्, तीन पटक गहिरो सास फेर्नेछन् र जहाँ छन् त्यहीँ पूर्ण रूपमा उपस्थित हुनेछन्। यो आधुनिकताको अस्वीकार होइन। यो त संसारको सबैभन्दा नयाँ समस्याको समाधानका लागि संसारको सबैभन्दा पुरानो प्रविधिको प्रयोग हो। र नेपाल, जहाँ घण्टी, पूजा र अनुष्ठानको जीवित परम्परा दैनिक जीवनमा बुनिएको छ, यो अभ्यास गर्नका लागि सायद संसारकै सबैभन्दा उपयुक्त ठाउँ हो।

नेपालमा सामाजिक सञ्जालसँगको स्वस्थ सम्बन्धमा समुदाय, परिवार र विद्यालयहरूले आफूले केलाई महत्त्व दिन्छन् र केलाई जोगाउन चाहन्छन् भन्ने बारे खुला छलफल गर्न सक्छन्। यो ‘निषेध’ को भाषामा हुनु हुँदैन (जसलाई नयाँ पुस्ताले अस्वीकार गर्छ), बरु आत्म-सम्मान र सचेत छनोटको भाषामा हुनुपर्छ। केही निश्चित समयलाई ‘स्क्रिन-मुक्त’ घोषणा गर्न सकिन्छ: साँझको खाना, हजुरबा-हजुरआमासँगको भेट, चाडपर्वको जमघट वा बिहानको खेतको हिँडाइ। प्रविधि खराब भएर होइन, बरु केही कुराहरू यति महत्त्वपूर्ण हुन्छन् कि तिनलाई अवरोध गर्नु हुँदैन।

एउटा निमन्त्रणा

धेरै नेपालीहरू यो क्षतिको महसुस गर्छन् तर यसबारे कुरा गर्दैनन्। देश यति छिटो परिवर्तन भइरहेको छ कि त्यसलाई आत्मसात् गर्न गाह्रो छ, र यो पीडा वास्तविक हो। यसलाई स्क्रोल गरेर बेवास्ता गर्नुभन्दा पनि व्यक्त गर्नु आवश्यक छ। गाउँ खाली हुनु, हजुरआमा एक्लै बस्नु, चाडपर्वहरू सुनसान हुनु जस्ता कुराहरूको सामूहिक शोक मनाउँदा हामीले वास्तवमा केलाई माया गर्छौं भन्ने कुराको नजिक पुग्न सक्छौं। जब शोक बाँडिन्छ, यसले हामीलाई कमजोर बनाउँदैन। यसले हामीलाई फेरि आफूले माया गर्ने कुराहरूसँग जोडिदिन्छ। र त्यही ठाउँबाट हामी सँगै सोध्न सक्छौं: हामी कसरी बाँचौं जसले हाम्रो परिवार, पुर्खा, माटो, संस्कृति र धर्मसँगको सम्बन्धलाई जोगाउँछ र पोषित गर्छ? समुदायमा इमानदारीपूर्वक सोधिएको यो प्रश्न कुनै पनि अल्गोरिदमभन्दा बढी शक्तिशाली छ।

यो भावनामा तपाईं एक्लो हुनुहुन्न। वैज्ञानिक र बौद्ध अभ्यासकर्ता दुवै सहमत छन्: हाम्रो ध्यानको गुणस्तर र हामीले यसलाई केमा अर्पण गर्छौं, त्यसैले हाम्रो जीवनको गुणस्तर निर्धारण गर्छ। नेपालीहरूसँग महत्त्वपूर्ण कुरामा मनलाई केन्द्रित गर्ने संसारको सबैभन्दा पुरानो जीवित परम्परा छ। यदि पर्याप्त मानिसहरूले यसलाई सम्झने निर्णय गरे भने, यो परम्पराले अलमलमा डुबेको संसारलाई दिने केही ठोस कुरा छ।

पुराना गीतहरू गाउने हजुरबा-हजुरआमा अझै यहीँ हुनुहुन्छ। घण्टी अझै बजिरहेको छ। प्रश्न मात्र यति हो कि, के हामी त्यो सुन्नका लागि पूर्ण रूपमा उपस्थित हुनेछौं?

(एन्ड्रयू रासमुसेन ३५ वर्षदेखि नेपालसँग जोडिएका छन्। उनी इको धम्म फाउन्डेसनका संस्थापक र कार्यकारी निर्देशक हुन्, जसले हसेरा (HASERA) पर्माकल्चर र भेटिभर नेपालसँगको साझेदारीमा पोखरा/अन्नपूर्ण क्षेत्रमा काम गरिरहेको छ। उनले सन् २०१० मा लस एन्जलसमा ‘गाया संघ’ सचेत समुदायको स्थापना गरेका थिए।)